15:49 Дурман - мифы и реальность |
Есть растения, польза которых известна
практически всем, например, ромашка, подорожник, липа, календула.
Есть и такие, глядя на которые большинство из нас и не подозревают
об их лекарственной ценности. Но из всего многообразия
лекарственных растений в особом ряду стоят те, чей магический ореол
очень часто заслоняет их практическую пользу, заставляя обывателей
бояться их самих и их воздействия на человека
Эти растения - дурманы. Дурманы является одним
из наиболее интересных видов растений, обладающих
фармакологическими свойствами. Имеющий репутацию одного из
сильнейших галлюциногенов, дурман, однако, широко использовался как
в Старом, так и в Новом Свете; продолжает он использоваться и
сейчас, как в народной, так и в гомеопатической и классической
медицине.
Легенды, окружающие это удивительное растение встречаются во
всех регионах его обитания. Есть красивая индейская легенда,
которая рассказывает об удивительном происхождении анеглакии,
дурмана, одного из самых священных растений тех мест:
Ацтеки применяли дурман, который они называли ололлукви, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными, их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам. Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при примитивных хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.
На островах Карибского моря датура также использовалась как магическое растение. Здесь оно было известно, как "herbe aux sorciers" - трава колдунов и "concombre-zombi" - зомби-огурец. Сами названия эти указывают на область применения дурмана - зомбирование. Жертвами таких практик обычно становились преступники, на которых не действовали иные меры наказания. Тогда их превращали в зомби. В крепкий травяной отвар, в котором датура была одним из основных компонентов, добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. Эффектом воздействия на человека этого зелья было впадание человека в состояние псевдо-комы с полным отсутствием физической и психической чувствительности. В таком состоянии полностью отсутствовали все рефлексы, а также отсутствовало сознание. Зомби объявлялся мертвым, его клали в гроб с просверленными отверстиями для доступа воздуха и зарывали в могилу с полным соблюдением похоронной церемонии. Дня через три гроб выкапывали из земли и зомби давали другую порцию питья, приготовленного из датуры для для инициации его "жизни после жизни". В таком состоянии он был полностью в подчиненном состоянии и действовал в соответствии с той ролью, которую ему внушал колдун. Ежедневно добавляемая доза датуры поддерживала такого человека в состоянии постоянного гипноза. Душа жертвы буквально выдавливалась из тела, зомби полностью терял ощущение себя и своей идентичности в окружающем мире.
На другой стороне земного шара, в Китае, растение также считалось священным. Китайцы считали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя и оставались каплями росы на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде считается, что дурман Datura alba является цветком одной из полярных звезд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения. Китайский ботаник Ли Ши-Чен в 16 веке описывает медицинское применение одного из сортов датуры - Ман-то-ло-хуа: из цветов и семян приготовлялось лекарство, которое использовали наружно при сыпях на лице, а также выписывали для внутреннего применения при ознобах, нервных расстройствах и других заболеваниях. Ее наркотические свойства были известны китайцам. Добавленная в вино датура вместе с канабисом применялась в качестве анестезии при малых хирургических операциях. Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой описывает: "Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от Ман-то-ло-хуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми".
В Индии, стране, известной своей уникальной теософией, верили, что дурман является ростком, растущим из грудной клетки бога Шивы, также растение называли кисточкой, украшающей его головной убор. Храмовые танцовщицы пили вино с истолченными семенами и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задает, а когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение "пьяница", "безумец", "трава дураков". Это датура считалась священной и у последователей культа Кали, индусской богини смерти и разрушения. Приверженцы этого культа, известные как таги, или "душители", изготавливали из листьев дурмана наркотик, при помощи которого они притупляли сознание людей, а затем похищали их и приносили в жертву своей зловещей богине. Сидхи и йоги курили листья и семена дурмана, смешивая его с ганья, еще одним растением, посвященным Шиве. Комбинация двух растений иллюстрировала дуализм (андрогинность) природы бога. Датура представляла мужское начало, в то время как ганья символизировала женскую сущность. Плод, состоящий из двух половинок, символизировал дуализм. Являясь богом Огня, Шива трансформирует силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, до этих пор спящая, свернувшись в клубок в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, проносит она божественную энергию по телу, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются воедино. В соответствии с этой символикой цветы датуры удерживают прочную репутацию сильнейшего афродизиака.
Имеются свидетельства того, что издавна толченые семена датуры
метель, смешанные с вином или иными напитками использовались в
Индии в качестве афродизиака, а смешанные с маслом и применяемые
наружно в области гениталий, излечивали импотенцию. Такие снадобья
ценились на вес золота. Также дурман использовался в индийской
медицине при психических расстройствах, различных лихорадках,
отеках, кожных заболеваниях, жжении в груди, диарее. В остальных частях Азии датура метель также использовалась в народной медицине и в качестве яда. И сегодня толченые семена или растертые листья этого растения, смешанные с канабисом, широко используются для курения в Индонезии. В средневековой Европе так называемые ведьмы, каких было в те времена множество, изготовляли свои "волшебные" мази, добавляя в них сок и толченые части белладонны и дурмана. Втирая эти мази в свое тело, колдуньи подвергались наркотическому воздействию, во время действия которого некоторые из них ощущали чувство полета, а другие - любовного экстаза с самим Сатаной во время шабашей.
И в наше просвещенное время в книгах Карлоса Кастанеды упоминается это растение, именуемое "трава дьявола", его часто использует колдун дон Хуан для достижения эффекта полета. Сам старый брухо (колдун) никогда особенно не жаловал "траву дьявола", говоря, что она подобна женщине. Он говорил своим ученикам: "Она (трава) сильна и кажется надежным союзником, но мне лично что-то в ней не нравится. Она извращает сознание людей, слишком быстро давая им вкусить силу без укрепления их сердец, и, в разгар ощущения своей изумительной силы, внезапно делает их слабыми и безвольными, зависимыми и непредсказуемыми". Шаманы во многих странах мира использовали и используют смеси из дурмана в своих обрядах для облегчения выхода своего астрального двойника из физического тела и перехода в иное изменение для общения с богами и духами, пророчеств и ясновидения. Наиболее раннее научное описание дурмана сделал великий арабский врач Авиценна в одиннадцатом веке, он описывает его под именем "джузматаль" - орехи метель. Часть названия "метель" и взято из этого арабского источника, в то время, как родовое название "датура" применено в латинской транскрипции Карлом Линнеем на основе санскритского названия "дхатура" или "дутра". Английский ботаник Джерард нашел упоминание о дурмане у греческого автора Теократуса, который называет его гиппоманией - травой, вызывающей безумие у лошадей. Также греческий автор считал, что дурман использовался в Древней Греции жрецами Аполлона при вхождении в транс во время пророчеств.
|
|
Всего комментариев: 4 | ||||||||
|