MENU
[ Обновленные темы · Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Модератор форума: rapana, ADMIN  
Гадательная Практика «И-цзин»
rapanaДата: Суббота, 23.02.2013, 14:21 | Сообщение # 1
Сообщений: 8172
Награды: 84
Репутация: 144
:-(
ГАДАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ В ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ



ГАДАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ В ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ

[Числа превращений дикой сливы Мэй Хуа].

В традиционной китайской культуре гадательные практики всегда занимали особое место, так как одновременно они являлись основой методологии всей традиционной китайской науки, наиболее полно воплощая в себе холистический подход к проблемам взаимодействия человека и среды.

Так или иначе все дисциплины традиционной китайской науки были связаны с «Каноном превращений» («И-цзин», или «Чжоу-и»), так что ядром гадательных систем также является этот текст. Можно выделить несколько основных подходов и соответственно систем, непосредственно связанных с «Каноном превращений». Они могут различаться по способу построения символа, или фигуры- гуа, а также по методикам анализа полученных символов. Во-первых, это традиционная и наиболее древняя система манипуляций со стеблями тысячелистника. Гадающий берет пятьдесят стеблей. Один сразу же откладывает в сторону. Оставшиеся 49 произвольно делит на две половины.

Каждое действие является символическим и помогает гадающему включиться в систему ритмов времени и пространства, которая мыслится как система взаимоотношений Неба и Земли, рождающая все возможные ситуации в человеческой жизни. Таким образом, действие с первой палочкой символизирует состояние великого предела Тай-цзи, когда Небо и Земля еще не разделились.

Во время гадания нужно постоянно следить за тем, чтобы ваше сознание было чистым, так как медитативное состояние покоя является непременным условием получения в конечном счете правильного ответа на поставленный вопрос и оптимального воздействия на ситуацию, в контакт с которой в процессе ритуально-мантических манипуляций вступает гадающий.

Два полученных пучка стеблей берутся соответственно в левую и правую руку.
Пучок в левой руке символизирует Небо, а пучок в правой — Землю.
Из правой руки вынимается один стебель и помещается между мизинцем и безымянным пальцами левой руки. Таким образом вводится параметр человеческого мира.
Затем стебли из правой руки помещаются на стол, и правой же рукой берется по четыре стебля из левой руки до тех пор, пока там не останется четыре или меньше стеблей.

Данное действие символизирует процесс смены четырех времен, четырех этапов любого действия. Остаток помещается между безымянным и средним пальцами левой руки, что символизирует добавочный (вставной) месяц традиционного китайского календаря. Затем аналогично производится отсчет по четыре стебля из правого пучка, и остаток помещается между средним и указательным пальцем левой руки. Все имеющиеся между пальцами стебли суммируются.

Должно получиться девять или пять стеблей. Так делается первая перемена. Затем пять или девять стеблей, полученных в результате первой перемены, убирают в сторону, после чего работают с 44 или 40 стеблями, которые опять делят на две части. Из левой руки один стебель помещают между мизинцем и безымянным пальцем левой руки.

После чего из каждого пучка вновь вынимают по четыре стебля, а остатки суммируются, как и во время первой перемены. В итоге остаются 8 или 4 стебля. Так делается вторая перемена. Оставшиеся стебли подвергаются аналогичной манипуляции. В конце концов опять должно выйти 8 стеблей или 4 стебля. В результате проведения трех перемен определяют один уровень — яо. Девятка и восьмерка считаются большими числами, а пятерка и четверка — малыми.

Если в результате трех перемен было получено два больших числа и одно малое (то есть 9, 4, 8 или 9, 8, 4, или 5, 8, 8), то это будет уровень «малый ян», который записывается непрерывной чертой. Если было получено два малых и одно большое число, то это будет уровень «малый инь», который обозначается прерывистой чертой. Если полученные числа — все малые, то это будет «старый ян», который обозначается кружком. А в случае всех больших чисел, получаем «старый инь», обозначаемый крестиком «X». Для того, чтобы получить шестичленную фигуру-гуа, следует повторить подобную процедуру шесть раз. После этого начинается анализ фигуры. Кроме того фигуры-гуа могут строиться посредством манипуляций с тремя монетами. Лучше всего для этих целей подходят старые китайские
бронзовые монеты с квадратными дырочками посредине и с иероглифическими надписями на одной стороне. Эти монеты держат некоторое время в закрытых ладонях, настраиваясь на незамутненное состояние сознания, после чего их одновременно бросают на ровную поверхность.

Каждый бросок дает одну черту. Поверхность, на которой есть письменные знаки, рассматривается в качестве иньской и соответствует 2, а противоположная сторона является янской и соответствует 3.
Если три монеты падают янскими сторонами, то получается девятка, которая соответствует уровню «старого ян».
Если монеты падают иньскими сторонами, то получается шестерка, то есть «старый инь». Семерка соответствует «молодому ян», а восьмерка — «молодому инь».
Полученные в результате манипуляций фигуры могут анализироваться разными способами.

Приведем несколько примеров, когда анализ производится на основании смысловых закономерностей, присущих фигурам.
В 645 г. до н. э. государство Цинь собралось напасть на государство Цзинь.


"Любите человека просто так, ради самой любви" К.Кастанеда
 
rapanaДата: Суббота, 23.02.2013, 14:24 | Сообщение # 2
Сообщений: 8172
Награды: 84
Репутация: 144
:-(
Циньский Му-гун приказал гадателю сделать прогноз.

Была получена фигура «Кишение»-Гу, составленная символами Го- ры и Ветра. Гадатель проанализировал ее следующим образом:

«Наше государство обязательно должно добиться победы в этой войне. Кроме того мы сможем захватить Цзиньского Хуй-гуна. Внутренняя фигура в символе «Кишение»-Гу — это Сунь-гуа, которая представляет Ветер и соответствует нашему государству Цинь. Внешняя фигура — это Гэнь-гуа, которая представляет Гору и соответствует государству Цзинь. Сейчас как раз время осени, когда в горах дует ветер, срывает с деревьев плоды, бросает их наземь, так что можно и рубить деревья. Разве это не указывает прямо на то, что Цинь победит Цзинь?».
И действительно, предсказание сбылось. Цинь не только нанесло поражение Цзинь, но и захватило в плен Цзиньского Хуй-гуна.

Еще один пример анализа закономерностей фигуры-гуа.

Циньский Му-гун принял сын Цзиньского гуна Чжун-эр, при этом он выразил желание помочь ему восстановить государство Цзинь. Дун Инь встретил Чжун-эр. Тот задал ему вопрос: «Смогу ли я вернуться на этот раз?». Дун Инь ответил: «Я тебе погадаю, и посмотрим, что за фигура выпадает».
Получили Тай-гуа, или «Процветание». Дун Инь сказал: «В данной фигуре должным образом соотносятся между собой Небо и Земля. Небо располагается внизу и стремится подняться вверх, а Земля, расположенная наверху, стремится опуститься вниз. Это говорит о том, что будет потеряно малое, а взамен получено большое. Так что в этом деле обязательно будет достигнут успех».
И действительно, результаты полностью совпали с толкованием фигу- ры-гуа.
В двух приведенных выше примерах, взятых соответственно из «Цзо-чжуань» и «Го-юй»1, методы анализа полученных фигур-гуа полностью основываются на смысловых закономерностях превращений. Могут быть и другие подходы.

Например, известный специалист по «Превращениям» Шан Бинхэ во время преподавания в Университете изучения «Превращений» исходил из того, что «перед тем как овладевать "Превращениями", сначала следует овладеть техниками гадания». В этой связи следует рассмотреть, каким образом на основании древних методик производил анализ полученной фигуры сам господин Шан. 7 числа 7 луны 1929 года (что соответствует 25 августа по европейскому календарю) господин Шан беседовал со своим другом о ситуации на данный
момент.

Это было время, когда повсюду ходили слухи о возобновлении Чжили-Мукденской войны, и война то прекращалась, то начиналась вновь. По этому поводу и провели гадание, в результате чего была получена фигура «Перспектива»-Линь, составленная символами Земли и Водоема, которая мутировала в фигуру «Колодец»-Цзин, составленную символами Воды и Дерева. Господин Шан следующим образом проанализировал полученные символы:

«Внешняя фигура в "Перспективе"-Линь — это Кунъ-гуа, 1 Это древнейшие исторические источники. — Прим. автора. которая соответствует людским массам.

Со второго до четвертого уровня образуется вплетенная фигура Чжэнь-гуа. А внутренняя фигура — это Дуй-гуа, Она соответствует уничтожению или повреждению и свидетельствует о том, что народ будет растревожен, а потом потерпит поражение. Переменной фигурой от "Перспективы"- Линь является "Колодец"-Цзин.

Верхняя фигура "Колодца"-Цзин представлена символом Воды, а нижняя — символом Ветра. То есть вздымается ветер и бушуют волны. Так что можно заключить: невзгоды, ветер и тучи неотвратимы.

Кроме того, в тексте к фигуре "Перспектива"-Линь говорится: "Достигнешь восьмого месяца, будет несчастье". Боюсь, что в следующем месяце должна начаться война».

Друг в связи с этим задал вопрос: «А в Пекине будет ли война?», Господин Шан ответил: «Во внешней фигуре-гуа происходит мутация из Кунь в Каны Из направлений Кунъ-гуа соответствует юго-запад. Направление же Кань-гуа — это север. Следовательно, военные действия должны начаться на юго-западе, а в конечном счете война постепенно будет смещаться на север. Однако на основании символов-образов фтур-гуа можно заключить, что на севере бедствия войны будут гораздо более серьезными, чем на юго-западе.


"Любите человека просто так, ради самой любви" К.Кастанеда
 
rapanaДата: Суббота, 23.02.2013, 14:25 | Сообщение # 3
Сообщений: 8172
Награды: 84
Репутация: 144
:-(
В фигуре "Колодец"- Цзин вплетенная фигура, составленная уровнями со второго по четвертый, — это Дуй-гуа, а вплетенная фигура,
составленная уровнями с третьего по пятый, это Ли-гуа. При этом две данные вплетенные фигуры связаны и соединены с внешней Кань-гуа из фигуры "Колодец"-Цзин. Кань-гуа представляет собой инь-сознание, а Дуй-гуа соотносится с разрушением и поломками, тогда как Ли-гуа соответствует панцирю, латам и боевому оружию.

Таким образом, везде мы видим предзнаменования войны».
Друг задал еще один вопрос: «В какое время может закончиться данная война?». Господин Шан ответил: «Во внешней фигуре Кунь-гуа мутирует, образуя Кань-гуа, таким образом происходит перемещение с юго-запада на север. Кунь-гуа располагается на юго-западе, а из земных ветвей ей соответствует Вэй и Шэнь, которые принимают также Ю, Кань-гуа находится на севере и из земных ветвей ей соответствует Цзы, которая переходит в Чоу. Следовательно, можно заключить, что военные действия начнутся в месяце со знаком Ю (что соответствует восьмому лунному месяцу) и закончатся со знаком Чоу (что соответствует двенадцатому лунному месяцу)».

Впоследствии реальная ситуация к восьмому лунному месяцу развивалась таким образом, что, наоборот, больше никто и не заговаривал о
войне. Вплоть до праздника Середины осени не было никаких изменений, и друзья посчитали уже, что прогноз был неточным. Однако неожиданно 25 числа 8 луны в провинции Чжэ-цзян были начаты военные действия.

Мукдэнская армия отступила в Цзян-су и Анхуй. Очаг войны возник на западе. У Пэй-фу стал начальником штаба объединенных армий. Ко второй декаде десятой луны Го Сун- лин с мукдэнской армией капитулировал. После этого очаг войны перекинулся на север. А в одиннадцатой луне армия Пэна захватила Тянь-цзин. Го Сун-лин тоже потерпел поражение. В двенадцатой луне война прекратилась.

На основании вышеприведенных примеров можно сказать, что практика анализа полученных фитур-гуа практически не имеет каких-либо строгих правил, когда анализ делается на основании смысловых закономерностей превращений. Для представителя традиционной китайской культуры вселенная представляет собой информационную структуру взаимодействий времени и пространства через человеческое восприятие, а «Превращения» представляют собой холистическую теорию системного анализа данной структуры.

Для каждой фигуры-гда существует бесконечный ряд символов и образов, и какие из них выбираются для анализа в каждом конкретном примере зависит в большей степени от интуиции гадающего, которую, однако, в традиционной культуре тоже можно было развивать на основании многочисленных методик и практик.

К примеру, если угадываешь, что за предмет держит в руках человек, и получаешь фигуру, составленную символами Воды и Водоема (верхняя фигура Кань-гуа, а нижняя Дуй-гуа), то анализ будет следующим: внутренней фигуре Дуй-гуа соответствует Металл.


"Любите человека просто так, ради самой любви" К.Кастанеда
 
rapanaДата: Суббота, 23.02.2013, 14:26 | Сообщение # 4
Сообщений: 8172
Награды: 84
Репутация: 144
:-(
Внутренняя вплетенная фигура Ху-гуа — это Чжэнь-гуа, которая соотносится с движением. А внешней вплетенной фигуре Гэнь-гуа соответствуют двери. Внешняя фигура Кань-гуа сообщает смысл движения туда и обратно в отверстии. На основании выше полученной информации делаем вывод, что предмет, о котором идет речь, — это ключ.

Однако это довольно простой пример. Хотя на первом этапе сложно сказать, почему выбираются именно вышеназванные соответствия. Ведь с Дуй-гуа связаны и другие предметы, — это может быть и баран, а предмет, который соотносится со ртом или отверстием, может оказаться носовым платком.

Существует также система анализа фигур-гуа, связанная с символами и числами (сян-шу), которая была создана знаменитым Сун- ским ученым Шао Юном (XII век). Она описана в его книге «Числа превращений сливы мэй-хуа». В этой системе также не слишком много правил.

Для того, чтобы разъяснить ее суть, приведем некоторые примеры. Шао Юн в течение долгого времени изучал систему «Превращений», но все не мог овладеть ею окончательно. Однажды во время его дневного сна по комнате бегала мышь и не давала заснуть. Раздраженный Шао Юн бросил в нее фарфоровым изголовьем; изголовье разбилось. Внутри оказалась записка, текст которой гласил: «Все это написано для некоего мудрого человека по имени Кан-цзе*, который прочтет написанное в такой-то год, месяц, день и час».

Можно представить себе, как поражен был Шао Юн. Он сразу же разыскал человека, который сделал изголовье. На вопросы Шао Юна тот рассказал, что раньше к нему частенько захаживал один старец, который читал 1 Второе имя Шао Юна. — Прим. автора. постоянно «Превращения», так что он вполне мог быть автором записки.

Шао Юн отыскал дом этого человека. Тот уже умер. От него осталась книга, по поводу которой он наказывал своим домочадцам, что в такой-то год, месяц, день и час в наш дом придет один знающий человек, «которому следует отдать данную книгу, так как он должен продолжить мое дело».

Шао Кан-цзе просмотрел книгу, которая была посвящена «Циклическим превращениям», и тут же произвел свои вычисления, на основании которых сообщил домочадцам умершего, что у старика было серебро, которое он зарыл под кроватью в северо-западном углу, и которое следует использовать на совершение похоронных обрядов.

После этого Шао Юн унес текст домой и на его основании составил свою книгу, которая называется «Числа превращений дикой сливы мэй-хуа».
Слива мэй-хуа, которая фигурирует в названии книги Шао Юна, указывает на конкретный пример гадания.


"Любите человека просто так, ради самой любви" К.Кастанеда
 
rapanaДата: Суббота, 23.02.2013, 14:26 | Сообщение # 5
Сообщений: 8172
Награды: 84
Репутация: 144
:-(
Однажды Шао Юн любовался цветами дикой сливы, когда его внимание привлекли два дерущихся на ветке воробья, в пылу сражения свалившиеся на землю.
Шао Юн почувствовал необычайное волнение, удивился и построил по этому поводу фигуру-гуа.
Все это происходило в год Чэнь в семнадцатый день двенадцатой луны, в час со знаком Шэнь.

Году со знаком Чэнь соответствует число 5. Двенадцатый месяц — это число 12. Семнадцатый день — это число семнадцать. В сумме получается 34. Отнимем четыре восьмерки, то есть 32. В остатке получим двойку, которая соответствует Дуй-гуа. Она будет являться верхней фигурой. К 34 прибавим 9, что соответствует знаку Шэнь, получим в сумме 43. Отнимаем пять раз по восемь, то есть 40. В остатке будет 3. Тройка — это Ли-гуа, которая будет нижней фигурой.
Вновь от общей суммы нижней и верхней фигур, которая составляет 43, отнимаем 7 шестерок, то есть 42. В остатке будет 1, которая указывает номер переменного уровня-яо.
Таким образом, выстраиваем фигуру «Совершенствование»-/^ (№49 в порядке Вэнь Вана), состоящую из символов Водоема и Огня. Переменный уровень-яо находится на первом месте. Вплетенная фигура Ху-гуа состоит из Цянь-гуа и Сунь-гуа (или Сюнь-гуа). В результате анализа полученной фигуры ясно, что завтра вечером должна прийти девушка, чтобы нарвать (собственно,
наломать) цветов.

Садовник, по незнанию, будет за ней следить. Девушка испугается и упадет на землю, в результате чего ранит ногу. Дуй-гуа представляет собой движение Металла, и является фигурой- телом, или Ти-гуа. Движение Огня, соответствующее Ли-гуа, фигуре-функции, преодолевает движение Металла. Во вплетенной фигуре содержится Сунь-гуа, которая представляет движение Дерева. Опять же движение Огня Ли-гуа, полученное по тройке, подавляет расцвет энергии — ци — фигуры-гуа, являющейся телом. Дуй-гуа представляет собой младшую дочь или молодую девушку, и потому заключаем, что молодая девушка получит ранение. А кроме того, движение Дерева во вплетенной фигуре Сунь-гуа подавляется движением Металла Цянь-гуа, а также движением Металла Дуй-гуа.

Таким образом, повреждено будет движение Дерева Сунь-гуа.
А Сунь- гуа соответствует ноге. Следовательно, будет ранена нога. К счастью, в результате переменной позиции образуется движение Почвы Гэнь- гуа, и потому движение Металла Дуй-гуа получает порождающую подпитку, откуда можно заключить, что хотя молодая девушка и повредит ногу, тем не менее, исход будет не слишком опасным и несчастливым.

Кроме того, существует система гадания по отдельным уровням- яо, которые соотносятся с системой циклических знаков небесных стволов и земных ветвей.

Эта система является довольно сложной, требует знания большого количества параметров, на основании которых для каждого уровня каждой полученной фигуры определяется один из шести родственников, один из шести зверей, а также устанавливается, какой из уровней соответствует гадающему, а какой указывает на результат развития ситуации.

Гадание по «Канону превращений» может производиться и для определения конкретных влияний любых объектов и сущностей; так, например, существует система, согласно которой определяются параметры воздействия на судьбу индивида его имени или фамилии.

Для этой цели могут рассматриваться также знаки, обозначающие предприятие или место пребывания. Огромную роль в традиционной китайской культуре играли практики, связанные с характеристиками, которые определяются на основе календарных циклов. Для индивида судьба определялась знаками его рождения.

Данная система называлась Восемью знаками рождения и становления. Основой для вычислений являлась сочетаемость знаков небесных, земных стволов и ветвей, которыми записывается год, месяц, день и час рождения индивида.

Каждый параметр обозначался одним небесным и одним земным знаком, а сочетаемость определялась через соотношение инь и ян сознаний, а также через систему подавления или порождения пяти движений (Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода), которые определенным образом соотносятся с каждым из знаков.

Существовали также и другие критерии сочетаемости. Таким образом каждый момент может быть описан посредством комбинации движений основных сил, которые определенным образом взаимодействуют с базовой определяющей матрицей индивида, формируемой соотношением тех же сил в момент его рождения.

Небесные стволы — это:
Цзя — Дерево ян, Дерево из большого леса; И — Дерево инь, Дерево цветов и травы; Бин — Огонь ян, огонь солнца; Дин — Огонь инь, огонь светильника; У — Почва ян, почва большой земли; Цзи — Почва инь, почва с поля и огорода; Гэн — Металл ян, железо; Синь — Металл инь, жемчуг и полудрагоценные камни; Жэнь — Вода ян, вода из моря
инет


"Любите человека просто так, ради самой любви" К.Кастанеда
 
rapanaДата: Понедельник, 05.12.2016, 08:56 | Сообщение # 6
Сообщений: 8172
Награды: 84
Репутация: 144
:-(
И Цзин переводится как Классическая Книга Перемен. Это сложный массив знания, лежащий в основе Даосизма. Как таковая мудрость И Цзин повлияла на всевозможные древние философии и дисциплины, к которым также относится и фэн шуй.

И хотя он широко известен как инструмент для предсказаний, И Цзин — гораздо больше, чем таковой. Объясняя ритмы и законы вселенной в специфичной структуре из 64 гексаграмм, этот древний текст проливает свет на глубокое понимание человеческих поступков, желаний и на
неизбежную природу перемен.

Монеты для гадания по Книге Перемен.Автором И Цзин считается Фу Хси, мифическая фигура китайской истории. Предполагается, что он жил в 2800-2737 годах до Рождества Христова, и что он открыл восемь триграмм сетки Багуа, прочтя их на спине загадочной черепахи.

Эти восемь первоначальных триграмм со временем преобразовались в 64 гексаграммы, рисунки из шести линий, отражающих природу инь и ян, любой энергии, будь то событие, человек или намеренное действие. Энергия ян представлена сплошными, непрерывными линиями, а энергия инь — линиями с пустотой посредине.

Говорят, что в древнем Китае использовались стебли тысячелистника, когда людям нужно было наставление или указание. Сегодня для этих целей служат китайские монеты.

При этом можно задавать всевозможные вопросы: от исхода поездки до результата делового мероприятия.

Говорят, что в древнем Китае использовались стебли тысячелистника, когда людям нужно было наставление или указание.

Кроме его предсказательного аспекта мудрость И Цзин можно изучать на протяжении всей жизни. Сложная космология этого древнего текста может быть полна парадоксов, а бесконечные интерпретации и уровни значения каждой из 64х гексаграмм требуют подхода с пытливым, сильным и открытым умом.

В фэн шуй с каждым сектором Багуа связывают одну из триграмм. Понимая энергию и значение триграммы, практикующий фэн шуй может постичь ту суть, проявить которую необходимо в нужном месте и в нужное время.

Ниже приводится самая простая схема триграмм Багуа. Не следует смущаться, увидев в этой схеме слова Гром, Ветер, Гора, или Озеро, и не следует пытаться понять логически, что значат эти энергии.

Элементы, которые обычно используются в Багуа, отличаются от этих энергий.

Эти триграммы вносят многочисленные нюансы в работу практикующего фэн шуй. Они относятся к работе профессионалов, и их не следует применять новичкам. Их лучше принять такими, какие они есть, и ознакомиться
сними.

Компас лопань — сложнейший инструмент, использующий принципы И Цзин.

Как Багуа фэн шуй, так и компас лопань являются мистическими, сложными инструментами, использующими знание И Цзин. Исследуйте их медленно и постепенно.


"Любите человека просто так, ради самой любви" К.Кастанеда
 
rapanaДата: Понедельник, 05.12.2016, 08:57 | Сообщение # 7
Сообщений: 8172
Награды: 84
Репутация: 144
:-(


"Любите человека просто так, ради самой любви" К.Кастанеда
 
rapanaДата: Понедельник, 05.12.2016, 13:51 | Сообщение # 8
Сообщений: 8172
Награды: 84
Репутация: 144
:-(
И Цзин имеет дело с окружающим нас пространством информация закодирована с помощью линий Инь и Ян и основанных на них 8 триграмм в 64 гексаграммах.

И Цзин это такое средство, с помощью которого можно не только понять язык вселенной и таким образом получить доступ к информации о будущем. Каждая гексаграмма являет собой определенное
послание – мастерство гадателя состоит в умении корректно сформулировать вопрос и расшифровать ответ...

Как же используют специалисты Фэн Шуй предсказательную систему И Цзин?

Одно из применений И Цзин – это проверка с его помощью Фэн Шуй квартиры или дома:
задавая особым образом определенные вопросы, специалист получает точные указания, в каком месте проблема.

Каждая из линий означает определенное помещение и оценивая элементы каждой линии, их силу в день и месяц гадания, столкновения и слияния животных, можно легко и быстро определить зону квартиры, которую надо подкорректировать с точки зрения Фэн Шуй.Известно несколько способов с помощью И-Цзин корректировать Фэн Шуй.

Один из них «Летящие звезды» – единодушно оценивается специалистами как один из самых точных. В целом же, в Китае существует три науки, которым уделяется большое внимание:

Одно из применений И Цзин – это проверка с его помощью Фэн Шуй квартиры или дома:

задавая особым образом определенные вопросы, специалист получает точные указания, в каком месте проблема. Каждая из линий означает определенное помещение и оценивая элементы каждой линии, их силу в день и месяц гадания, столкновения и слияния животных, можно легко и быстро определить зону квартиры, которую надо подкорректировать с точки зрения Фэн Шуй.

Система Четыре столпа судьбы и столпы удачи позволяет просмотреть вашу удачу на каждые 10 лет жизни – на каждый год, месяц и даже день. Но самым большим авторитетом пользуются предсказатели,
использующие И-Цзин, так как они, даже не изучая ничего другого, могут сказать, какой Фэн Шуй в вашем доме, а заодно и предсказать вашу судьбу в том или ином аспекте.

Обращаясь к специалистам за консультацией, не стоит забывать, что Фэн Шуй это не волшебство, а максимально эффективное распоряжение вашими же ресурсами:

находящийся на пике удачи человек не восприимчив к плохому окружению, тогда как переживающему не самые лучшие времена Фэн Шуй может оказаться хорошей поддержкой.


"Любите человека просто так, ради самой любви" К.Кастанеда
 
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск: